LA QUÊTE DU BONHEUR

 

CHAPITRE 1

La fin dernière de l'homme

 L'un des faits qui prouve clairement l'insuffisance de la philosophie pour formuler des règles de bonne vie, c'est l'ignorance des philosophes eux-mêmes concernant la fin finale de l'homme. Pour comprendre le véritable but de l'homme, il faut savoir que tous les hommes naissent avec le désir d'atteindre un état dans lequel ils seront si complètement satisfaits qu'il ne leur restera plus rien à désirer. Un tel état s'appelle le bonheur ou la béatitude. Les philosophes ne doutaient pas qu'il fût possible d'arriver à un tel état, car ils étaient d'accord pour dire que l'Auteur de la nature n'imprimerait pas dans nos cœurs un désir naturel de quelque chose qui est impossible à atteindre. Dieu ne fait pas les choses en vain.

Convaincus qu'ils étaient de ce fait, les philosophes ont dépensé toute leur diligence pour découvrir quelle classe de biens leur procurera ce bonheur parfait, car ils se rendaient compte qu'ils ne pouvaient pas bien ordonner leur vie s'ils ne connaissaient pas la fin ultime à laquelle la vie humaine est ordonnée. Dans les choses qui ont pour but une fin, la règle de l'action doit être prise à partir de cette fin même. Ainsi, celui qui pilote un navire doit connaître le port vers lequel le navire doit être dirigé, afin qu'un voyage puisse être tracé en conséquence. De même, la bonne direction de la vie humaine exige d'abord que l'homme connaisse sa fin ultime afin qu'il puisse diriger tous ses pas vers cette fin. C'est pourquoi Aristote, lorsqu'il tente de formuler les règles d'une bonne vie, a traité d'abord de la fin ultime de l'homme, car le but final de la vie humaine détermine les conseils et les règles qui doivent être proposés pour atteindre ce but.

Tous les philosophes qui professaient d'être les maîtres de la bonne vie s'efforçaient de découvrir dans quelle classe de biens se trouvait la fin ultime de l'homme. Mais ils étaient si en désaccord l'un avec l'autre que Marcus Varron a compté plus de deux cents opinions différentes sur la fin ultime de l'homme. Varron lui-même, observant que l'homme n'est ni un esprit pur, ni simplement un corps, mais un composé corps-âme, a conclu que le bonheur de l'homme se trouve dans une fusion des biens du corps et de l'âme. Et comme l'âme possède deux facultés principales, l'intellect et la volonté, Varron exigerait une sagesse parfaite dans l'intellect (car c'est son bien propre) et une vertu consommée dans la volonté (afin que les passions qui luttent contre cette faculté soient complètement subjuguées et contrôlées). Dans le corps, il aurait besoin de santé, de puissance, d'une bonne disposition des parties et d'un bon tempérament. À tout cela, Aristote ajoute qu'il faut aussi que l'homme ait une portion de biens temporels qui soit mise au service de la vertu. Enfin, le bonheur décrit par ces deux philosophes suppose l'affranchissement de tous les maux et de toutes les misères de cette vie, car de telles choses troubleraient l'âme et porteraient préjudice aux biens du corps qui sont nécessaires au bonheur parfait.

Saint Augustin se réfère à l'opinion de Marcus Varron dans sa Cité de Dieu, mais il se moque de la folie de placer le vrai bonheur de l'homme dans une vie entourée de misère et de malheur. Car si le bonheur consiste dans certains biens du corps et de l'âme et dans l'affranchissement de tous les maux, où trouverons-nous jamais un homme parfaitement heureux ? Cette vie est une mer de changements constants, une vallée de larmes, où il y a plus de misères qu'il n'y a de cheveux sur la tête d'un homme. L'homme est tourmenté par les infirmités du corps et les désirs désordonnés de l'âme. Il éprouve de la colère et de la haine à cause des blessures qu'il a subies et de la déception de ne pas atteindre les biens qu'il désire. Sa vie est rendue triste par la mort d'êtres chers, les blessures subies par des voisins méchants, les trahisons et les tromperies de faux amis et les injustices de faux juges. Comment peut-il trouver le bonheur parfait dans une vie où il y a si peu de vérité, si peu de foi, si peu de loyauté ; où règnent la méchanceté et l'ambition ; où la vertu est négligée et oubliée ; où l'argent est tout et où un fils désire parfois la mort de son propre père pour entrer dans l'héritage ? Et que dirons-nous de la guerre continuelle de la chair contre l'esprit, des tentations du diable, des guerres cruelles sur terre et sur mer qui détruisent la paix et la tranquillité des hommes et des nations, des intrigues et des faux témoignages d'hommes pervers, de la tyrannie des puissants et de l'oppression des faibles ? En observant les souffrances de cette vie, Salomon considérait que les morts étaient dans un état plus heureux que les vivants,  et Job, un homme bien expérimenté dans la souffrance, déclare que « la vie de l'homme sur la terre est une guerre et ses jours sont comme les jours d'un mercenaire ».

D'ailleurs, si une sagesse parfaite est nécessaire pour un bonheur parfait, combien d'années et combien d'études seront nécessaires pour l'atteindre ! Platon observe qu'ils ont vraiment de la chance qui ont réussi à acquérir la vraie sagesse au moment où ils atteignent la vieillesse. Si, en plus de la sagesse, il faut une vertu parfaite, et pour cela il faut mortifier les passions et les maîtriser parfaitement, qui pourrait arriver à un tel état sans la grâce divine ? Et si, outre ces perfections de l'intellect et de la volonté, le bonheur parfait exige certaines perfections du corps, quand et où trouverons-nous toutes ces perfections ensemble ? Quelquefois, en effet, une déficience peut rendre un homme plus malheureux que toutes les autres perfections ne peuvent le rendre heureux, comme on le voit clairement dans l'Écriture, où nous lisons qu'Aman, malgré toutes ses richesses, sa multitude d'enfants et le grand honneur que lui avait rendu Esther, sentait qu'il n'avait rien.  tant que Mardochée refusait de lui montrer honneur et révérence.

S'il est si difficile de trouver toutes ces perfections chez un seul homme, qui sera vraiment heureux ? Et pourtant, si tous les animaux réussissent à atteindre leurs propres fins, ce serait une cruelle ironie si l'homme seul, pour qui cet univers visible a été créé, ne pouvait pas atteindre son but ultime.

Les philosophes qui se sont trompés en cette matière méritent à la fois le pardon et le blâme. Ils peuvent être excusés dans la mesure où ils ne savaient rien du bonheur de l'au-delà et ont été forcés de le chercher dans cette vie. C'est pourquoi certains philosophes ont placé le bonheur dans une ligne de biens et d'autres dans une autre, selon leurs inclinations et leurs goûts personnels. Mais pressés qu'ils étaient de trouver une solution, ils méritent d'être blâmés pour ne pas avoir cherché la lumière du Créateur afin de pouvoir arriver à la vérité. S'appuyant sur leur propre ingéniosité, ils croyaient non seulement qu'ils pouvaient comprendre en quoi consiste le vrai bonheur, mais qu'ils pouvaient atteindre ce bonheur par leurs propres efforts.

De tout ce que nous avons dit, nous pouvons tirer deux conclusions qui méritent d'être prises en considération. La première est que l'homme est capable d'atteindre l'état de bonheur parfait, mais puisque ce bonheur ne se trouve pas dans cette vie, il doit être trouvé dans la vie à venir ; Sinon, le désir naturel de béatitude de l'homme serait infructueux et vain. La connaissance de cette vérité est si importante que l'Apôtre en fait le fondement même du christianisme : « Celui qui vient à Dieu doit croire qu'il est et qu'il est un rémunérateur pour ceux qui le cherchent. »

La deuxième conclusion concerne le fait d'une révélation divine. La philosophie ne suffit ni pour nous enseigner la vraie religion, ni pour nous donner les règles d'une bonne vie. Car si les philosophes n'ont pas pu découvrir la vraie fin de la vie, ils ne peuvent pas nous enseigner les moyens d'y parvenir, puisque les moyens sont déterminés par la fin. D'autre part, si la providence divine n'est pas déficiente dans le soin des animaux, comment pourrait-elle manquer à la plus noble de toutes les créatures visibles de Dieu en ce qui concerne la chose la plus nécessaire ? Car il est très important que l'homme sache comment il doit honorer et servir Dieu, et qu'il connaisse la fin pour laquelle il a été créé et les moyens d'atteindre cette fin. Il ne convient donc pas que le Créateur manque à l'homme dans ce grand besoin de son âme, tout en pourvoyant aux besoins du corps, car il serait contraire à sa sagesse et à sa providence qu'il se soucie des choses inférieures et qu'il ne se soucie pas de ce qui est plus noble. Un tel désordre est incompatible avec la bonté et la sagesse infinies de Dieu. Nous en concluons qu'il appartient à la perfection de la divine Providence de nous révéler cette vérité concernant sa gloire et notre béatitude et de nous enseigner le chemin du bonheur et du salut.