LA QUÊTE DU BONHEUR

 

CHAPITRE 11
La grâce divine

    Des deux éléments nécessaires à une bonne vie, la loi et la grâce, le second est beaucoup plus nécessaire et excellent, de même que l'esprit est plus excellent et plus nécessaire que le corps, et que le Nouveau Testament est plus excellent que l'Ancien. La raison en est que si les hommes pèchent, ce n'est pas parce qu'ils ne savent pas ce qui est bien et ce qui est mal, car la lumière naturelle de la raison suffit pour cela, mais à cause de la corruption des appétits, qui rejettent souvent le bien et cherchent le mal. C'est pourquoi l'Apôtre dit : « Car je ne fais pas le bien que je veux ; mais le mal que je hais, c'est moi-même. » En d'autres termes, l'homme se complaît dans l'attrait et la douceur du vice, mais il est repoussé par l'amertume qu'il voit dans la vertu, bien que celle-ci soit plus salutaire et plus profitable. En effet, les hommes ont beaucoup plus besoin du pouvoir de faire de bonnes actions que de la capacité de connaître les bonnes choses, car tous les hommes savent à un certain degré ce qui est bon, mais tous les hommes ne recherchent pas le bien, en raison des difficultés qui y sont liées.

À cet égard, le pécheur est à peu près dans le même état qu'un homme malade, dont le sens du goût est tellement vicié qu'il n'a aucun désir pour les aliments qui lui sont bénéfiques. Lorsqu'on lui présente de la nourriture et qu'on lui dit d'en manger parce que cela lui fera du bien, il répond qu'il ne veut pas manger ; non pas parce qu'il n'est pas d'accord pour dire que la nourriture est bonne pour lui, mais parce qu'il n'a pas d'appétit.

Le pécheur se trouve dans un état similaire à cause de son péché. Il sait très bien que son salut dépend de l'observance des commandements de Dieu, mais il dit qu'il ne se sent pas attiré par ces choses. Il se rend compte que la charité, la chasteté, l'humilité, la patience, la tempérance et les autres vertus sont la santé même de son âme, mais il méprise ces vertus et aime la malhonnêteté, la vanité, la gourmandise, la licence et d'autres vices.

Mais si la vertu est si naturelle à l'homme, comment se fait-il qu'il trouve sa pratique si difficile ? Si l'homme est un animal raisonnable et que la vertu est conforme à la raison, pourquoi la créature raisonnable trouve-t-elle si fastidieux de vivre et d'agir conformément à la raison ? Il n'est pas difficile pour le cheval de courir, l'oiseau de voler, le poisson de nager ; au contraire, toutes ces choses sont délicieuses, parce qu'elles sont si conformes à la nature de ces divers animaux. S'il est donc si conforme à la nature de l'animal raisonnable de vivre selon la raison, pourquoi est-il si difficile de le faire ?

Si la nature humaine était dans l'état d'intégrité dans lequel Dieu l'a créée le premier, il ne serait pas difficile, mais très facile, de pratiquer la vertu. Mais l'homme est tombé de cet état heureux à cause du péché. Il est tombé malade, et il n'est pas étonnant qu'un homme malade ne puisse pas faire ce qu'un homme bien portant pourrait faire avec facilité. Un homme en bonne santé peut courir, sauter et faire n'importe quel nombre de choses sans aucun effort notable ; mais un homme malade ne peut faire ces choses qu'avec la plus grande difficulté et parfois pas du tout. Il n'est donc pas étonnant que la vertu soit difficile et insipide pour un homme affaibli, tandis que s'il était spirituellement fort et en bonne santé, la vertu lui semblerait facile et parfaitement conforme à sa nature.

Il est évident, d'après cela, que les malédictions que Dieu a placées sur nos premiers parents à cause de leur péché les ont affectés à la fois spirituellement et physiquement. Dieu a dit à Ève que désormais elle enfanterait ses enfants dans la douleur, alors qu'elle n'avait jamais connu la douleur auparavant. De même, s'il n'y avait pas eu le péché, l'homme aurait accompli les bonnes œuvres avec la plus grande facilité et même avec plaisir, mais maintenant l'accomplissement des bonnes œuvres est difficile parce que le péché a vicié sa nature. De plus, Dieu dit à Adam : « C'est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain », ce qui est également vérifié dans l'ordre spirituel, car nous voyons avec quelle sueur et quel travail l'homme accomplit les œuvres des vertus, qui sont la véritable nourriture de notre âme.

De nouveau, nous pouvons appliquer à notre chair la malédiction que Dieu a placée sur la terre, dont Il a dit qu'elle produirait des épines et des chardons. Quelle est la terre qui produit autant d'épines que notre chair ? Et si vous voulez savoir ce que sont ces épines, écoutez les paroles de saint Paul : « Or, les œuvres de la chair sont manifestes, qui sont la fornication, l'impureté, l'impudeur, le luxe, l'idolâtrie, la sorcellerie, les inimitiés, les querelles, les dissensions, les sectes, les envies, les meurtres, l'ivrognerie, les réjouissances, et autres choses semblables. » L'Apôtre appelle ces choses les œuvres de la chair, parce que la racine de toutes ces choses est notre chair corrompue par le péché.

Tel est le fruit que notre chair apporte à la moisson, et si nous voulons produire d'autres fruits, cela doit être fait par des efforts, du travail et la sueur de notre front. La terre en jachère produit, sans effort ni aide de personne, des touffes d'épines, de chardons et d'autres mauvaises herbes inutiles, mais pour produire des plantes fructueuses et des choses profitables, l'ouvrier doit labourer la terre, semer la graine et cultiver la terre. De même, la terre de notre chair produira d'elle-même les épines des vices et des appétits désordonnés, et si elle doit produire les fleurs et les fruits des vertus, elle exige beaucoup de travail, d'industrie, de diligence et le secours du ciel. C'est là, outre les effets des mauvaises habitudes qui intensifient leur dépravation naturelle, la raison pour laquelle les hommes ont du mal à pratiquer la vertu.

Maintenant, vous vous demanderez : « Si cela est vrai, comment allons-nous surmonter de telles difficultés ? » La même question a été posée par l'Apôtre à propos de la rébellion de la chair : « Malheureux homme que je suis, qui me délivrera du corps de cette mort ? » Et il répondit : « La grâce de Dieu, par Jésus-Christ, notre Seigneur. »

C'est ainsi que Jésus est venu dans le monde : pour réformer notre nature, pour guérir nos blessures et pour être notre Rédempteur et notre Sauveur. Ce que nous avons perdu par le péché du premier Adam, nous le pouvons par la grâce du second Adam. De même que le premier Adam, par son orgueil et sa désobéissance, a blessé notre nature, le second Adam, par son humilité et son obéissance, a donné un remède à ces blessures : la grâce de sa passion. Cette grâce réforme notre nature, rétablit l'image de Dieu à nos âmes, rend l'âme agréable aux yeux de Dieu, et, par les vertus et les saintes habitudes qu'elle produit, guérit nos maux, guérit nos blessures, éclaire notre intelligence, enflamme notre volonté, fortifie notre faiblesse, pacifie nos passions, rectifie nos mauvais penchants, rétablit notre goût pour les choses spirituelles,  nous donne du dégoût pour les choses charnelles, et rend doux le joug de la loi de Dieu.

Jésus nous a mérité la première grâce de la conversion et de la justification, afin que nous soyons justifiés et acceptés par Dieu comme ses enfants et héritiers de son royaume. Après cette première grâce, Jésus nous a mérité toutes les autres grâces nécessaires à notre salut et à tel point que le Père éternel n'a jamais donné et ne donnera jamais aucun degré de grâce que par les mérites de la passion de son Fils unique. De plus, une diversité de grâces est communiquée par les sept sacrements de la loi nouvelle, et bien qu'ils aient des effets divers selon les divers besoins de nos âmes, ils concourent tous à l'effet commun de donner la grâce à celui qui ne met aucun obstacle à sa réception.

L'un des principaux moyens d'obtenir la grâce est de la demander à Celui qui seul peut la donner, car l'Apôtre nous dit que le Seigneur est riche pour tous ceux qui l'invoquent. Et quelle autre vertu est requise pour cela, si ce n'est la pratique de la prière ? « Demandez, et l'on vous donnera ; cherchez, et vous trouverez ; frappez, et l'on vous ouvrira. » Qu'y a-t-il de plus libéral de la part de Dieu et de plus grande consolation pour l'homme ? Comme le dit saint Jean Chrysostome, Dieu ne refusera pas l'aide à ceux qui la demandent parce que c'est lui-même qui nous inspire à demander.

Et si vous me demandez ce que c'est que la grâce, je vous dirai, dans le langage de la théologie, que la grâce est une participation à la nature divine. En d'autres termes, c'est une participation à la sainteté, à la bonté, à la pureté et à la noblesse de Dieu Lui-même, par laquelle l'homme se débarrasse de la bassesse et de la méchanceté qui sont les siennes en raison de son héritage d'Adam et devient participant de la perfection divine du Christ. Pour expliquer la transformation de l'homme par la grâce, les saints et les écrivains saints ont coutume d'utiliser l'exemple du fer jeté dans le feu. Sans cesser d'être du fer, il sort du feu entièrement enflammé, possédant l'éclat, la chaleur et d'autres caractéristiques du feu. De même, la qualité céleste de la grâce, lorsqu'elle est infusée par Dieu dans l'âme, a le pouvoir merveilleux de transformer l'homme en Dieu, de telle sorte que, sans cesser d'être un homme, il participe, selon sa capacité, à la nature et à la vie de Dieu. Comme le dit saint Paul : « Je vis, ce n'est pas moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi. »

La grâce est une forme surnaturelle et divine qui fait vivre à l'homme une vie qui est également surnaturelle et divine. En cela, la providence de Dieu brille d'une manière remarquable, car depuis qu'il a voulu que l'homme vive deux vies, l'une naturelle et l'autre surnaturelle, il a pourvu à deux formes ou principes qui sont comme deux âmes, l'une pour la vie naturelle et l'autre pour la vie surnaturelle. Et de même que les facultés et les puissances de l'âme procèdent de l'essence de l'âme, de même aussi de l'essence de la grâce, l'âme de la vie spirituelle, procèdent les vertus infuses et les dons de l'Esprit Saint qui perfectionnent les diverses puissances de l'âme et les facilitent pour l'accomplissement des bonnes œuvres. Celle-ci sera plus grande dans certaines âmes que dans d'autres, selon le degré de grâce qui est communiqué à chaque âme.

La grâce est un ornement spirituel qui rend l'âme si agréable et si belle aux yeux de Dieu qu'il accepte l'âme comme sa fille et son épouse. C'est pourquoi le prophète s'est glorifié de l'habit de la grâce lorsqu'il s'est exclamé : « Je me réjouirai grandement dans le Seigneur et mon âme sera dans l'allégresse en mon Dieu, car il m'a revêtu des ornements du salut, et il m'a couvert de la robe de justice, comme un époux paré d'une couronne et comme une épouse parée de ses joyaux. » La grâce est le vêtement de plusieurs couleurs dont est revêtue la fille du Roi lorsqu'elle est assise à la droite de son Époux, parce que de la grâce procèdent les couleurs de toutes les vertus qui embellissent l'âme juste.

D'après ce qui a été dit, on peut facilement comprendre les effets que la grâce produira dans l'âme. Son effet principal est qu'il rend l'âme belle et agréable aux yeux de Dieu, de sorte qu'il l'accepte comme son épouse, sa fille, son temple et sa demeure. C'est ici qu'il trouve ses délices parmi les enfants des hommes.

Quelle image pourrait être plus belle que celle-ci ? Si la beauté des vertus purement naturelles est telle qu'elle capte le cœur, quelle doit être la beauté d'une âme remplie de grâce et parée des richesses des vertus surnaturelles et des dons de l'Esprit-Saint ? Il n'y a aucune comparaison entre les deux sortes de beauté, parce qu'il y a une telle différence entre Dieu et l'homme qu'il n'y a pas de comparaison entre ce que Dieu fait et ce que l'homme accomplit par ses propres efforts. Dieu montra à sainte Catherine de Sienne la vision d'une âme en grâce, et quand elle fut si bouleversée par sa beauté, il lui dit : « Voyez si j'étais bien employée à tout ce que j'ai souffert à embellir les âmes de cette manière. »

Un autre effet de la grâce est qu'elle fortifie et fortifie l'âme par les vertus qui en procèdent. Ces vertus sont comparables aux cheveux dans lesquels Samson a trouvé sa beauté et sa force. C'est ainsi que la beauté et la force de l'âme juste sont louées dans le Cantique des Cantiques : « Qui est celle qui se lève comme le matin, belle comme la lune, brillante comme le soleil, terrible comme une armée rangée ? » La force de l'âme juste est si grande que saint Thomas dit que le moindre degré de grâce suffit pour vaincre toutes les tentations et tous les démons du monde.

La grâce rend aussi l'homme si agréable aux yeux de Dieu, que toutes les bonnes actions délibérées faites par l'âme juste pour des motifs surnaturels sont agréables à Dieu et méritent un accroissement de grâce. Par conséquent, non seulement les actes strictement vertueux, mais même les actions naturelles telles que manger, boire et se reposer peuvent être agréables à Dieu et méritoires, car si celui qui accomplit ces actions est agréable à Dieu, toutes ses bonnes œuvres sont également agréables à Dieu.

De plus, la grâce fait de l'homme un fils de Dieu par adoption et un héritier du royaume des cieux. Il place son nom dans le livre de la vie, où sont écrits les noms de tous les justes. Il acquiert ainsi un droit à l'héritage du ciel, et c'est le grand privilège que le Sauveur a tant recommandé à ses disciples lorsque, quelque peu fier du fait que même les démons obéissaient à leurs commandements, il leur a dit : « Ne vous réjouissez pas de ce que les esprits vous sont soumis, mais réjouissez-vous de cela,  que vos noms soient écrits dans les cieux. »

À tous ces bienfaits, nous pouvons ajouter encore un autre effet merveilleux de la grâce : la présence permanente de l'Esprit-Saint et de toute la Trinité dans l'âme des justes. Le Sauveur nous dit qu'une multitude d'esprits mauvais font de l'âme du pécheur leur demeure, mais une fois que ces monstres infernaux sont chassés, le Saint-Esprit et toute la Trinité entrent et en font leur temple et leur demeure. Comme le dit le Christ : « Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole, et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui. »

En vertu de ces paroles, tous les saints docteurs et théologiens enseignent que l'Esprit-Saint, par une manière spéciale d'appropriation, habite dans l'âme des justes. Ils font une distinction entre le Saint-Esprit et les dons du Saint-Esprit, disant que non seulement les dons du Saint-Esprit sont reçus, mais que le Saint-Esprit lui-même entre dans l'âme et en fait son temple et sa demeure. Il sanctifie et purifie l'âme et l'orne de ses dons afin qu'elle soit une demeure convenable pour un tel hôte. Mais les œuvres du Saint-Esprit ne s'arrêtent pas là. Non content de nous aider à entrer dans la porte de la justice, il nous aide aussi après que nous y sommes entrés, afin que nous puissions marcher le long de ses sentiers, jusqu'à ce qu'il nous ait conduits, sains et saufs, à la porte du salut. Car une fois que le Saint-Esprit est entré dans l'âme par la grâce, il ne reste pas inactif. Il ne se contente pas d'honorer l'âme de sa présence ; Il la sanctifie par sa puissance et, avec la coopération de l'âme, il opère en elle tout le bien nécessaire à son salut.

Ainsi, le Saint-Esprit gouverne l'âme comme le père de famille gouverne sa maison ; Il instruit l'âme comme un maître à l'école ; Il cultive le jardin de l'âme comme un jardinier travaille la terre ; Il règne dans l'âme comme un roi dans son royaume ; et Il illumine l'âme comme le soleil éclaire le monde. Il est, en un mot, comme l'âme même dans le corps, qui donne la vie et le mouvement, mais non comme une substance informant la matière. Comme un feu, il illumine notre intellect et enflamme notre volonté. Comme une colombe, il nous rend simples, doux, dociles et amis mutuels. Comme une nuée, il nous protège contre la chaleur de la chair et tempère la violence de nos passions. Comme une brise douce, il tourne et incline notre volonté vers le bien et l'éloigne du mal. En conséquence, le chrétien juste abhorre les vices qu'il aimait auparavant et commence à aimer les vertus qu'il haïssait autrefois, comme nous le voyons dans le cas de David, qui haïssait l'iniquité et aimait et se réjouissait dans les voies du Seigneur.

Ainsi la grâce rend l'homme capable de tout bien, aplanit le chemin vers le ciel, adoucit le joug de Dieu, rend l'homme capable de courir sur le chemin des vertus, restaure et guérit sa nature blessée et rend ainsi lourde cette lumière qui, dans son état d'affaiblissement, semblait lourde. D'une manière ineffable, elle l'arme des vertus surnaturelles qui illuminent l'intelligence, enflamment et fortifient la volonté, tempèrent l'appétit concupiscible et rectifient l'appétit irascible.

Remarquez bien ce que le Seigneur promet de faire pour nous si nous nous tournons vers lui : « Le Seigneur, ton Dieu, circoncira ton cœur et le cœur de ta postérité, afin que tu aimes le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme, afin que tu vives. » Mais comment se fait-il qu'il promette de le faire pour nous, alors qu'à une autre époque, il nous a ordonné d'aimer Dieu de tout notre cœur et de toute notre âme ? Si Dieu fait cela pour nous, pourquoi nous ordonne-t-il de le faire ? Et si nous devons le faire, comment peut-il promettre de le faire pour nous ?

La difficulté est résolue par saint Augustin : « Seigneur, donne-moi la grâce de faire ce que tu m'ordonnes de faire et ordonne-moi de faire ce que tu veux. » Dieu nous ordonne de faire ce que nous devons faire et Il nous donne également la grâce de le faire. Il y a donc à la fois un commandement et une promesse. Dieu et l'homme accomplissent ensemble la même action, Lui en tant que cause première et l'homme en tant que cause secondaire. À cet égard, Dieu est comme l'artiste qui guide le pinceau dans la main d'un étudiant afin de l'aider à peindre un tableau. Les deux produisent l'œuvre, mais chacun contribue à l'effet d'une manière différente. Dieu agit avec nous, sauvegardant toujours notre liberté, mais une fois l'œuvre terminée, l'homme n'a aucune raison de se glorifier en lui-même, mais devrait glorifier Dieu dans les paroles du prophète : « Seigneur, tu nous donneras la paix, car tu as fait toutes nos œuvres pour nous. »