LA QUÊTE DU BONHEUR

 

CHAPITRE 21
L'excellence de la charité

     Avant de traiter des pratiques et des méthodes par lesquelles nous pouvons grandir dans l'amour de Dieu, il sera bon de considérer l'excellence de cet amour, car nous sommes impatients d'entreprendre des travaux lorsque la récompense est grande. Et une fois que nous aurons acquis ce précieux joyau de la charité, je ne doute pas que nous ne dissions avec l'épouse dans le Cantique : « Si quelqu'un donne tout ce qu'il y a de sa maison par amour, il la méprisera comme rien. » Comme la vaillante femme dont parle Salomon,  nous devons d'abord goûter quelque chose de l'excellence de la charité, et ensuite nous considérerons qu'il est bon de donner tout ce qu'on demande pour cette vertu.

Mais il ne faut pas penser que nous pouvons évaluer correctement la véritable valeur de cette vertu dans un court chapitre. En effet, je ne sais pas s'il ne vaudrait pas mieux honorer la charité en silence, puisqu'elle ne peut pas être suffisamment louée par des paroles. La charité est le but de tous les commandements divins, comme nous le dit l'Apôtre,  et tout ce qui est écrit dans l'Écriture ou dans les œuvres des saints et des mystiques a trait à la charité ou à quelque chose qui appartient à la charité. Cependant, j'indiquerai très brièvement les qualités éminentes qui placent la charité au-dessus de toutes les autres vertus.

En premier lieu, la charité est la reine de toutes les vertus. Pour comprendre cela, nous devons nous rappeler que les vertus théologales de la foi, de l'espérance et de la charité surpassent de loin toutes les autres vertus parce qu'elles se rapportent à Dieu comme fin surnaturelle et qu'elles dirigent l'homme vers lui, bien que de différentes manières. La foi voit Dieu comme la vérité première et permet à l'homme de croire fermement en toutes les vérités que Dieu a révélées. L'espérance regarde Dieu comme notre souverain Bien, que nous nous efforçons d'atteindre par l'aide de sa grâce et de nos propres bonnes œuvres. Mais la charité embrasse Dieu comme le Bien suprême, digne d'être aimé pour ce qu'il est et avec le plus grand amour possible.

La foi voit Dieu obscurément et, pour ainsi dire, sous un voile. L'espérance se tourne vers Dieu comme un bien ardu qui n'est pas encore possédé mais qui peut l'être, et elle implique donc une note d'intérêt personnel et un désir de notre propre perfection, que les théologiens appellent l'amour de la concupiscence. Mais la charité tend à aimer Dieu de l'amour de l'amitié véritable, qui est un amour pur et désintéressé et, comme le dit saint Bernard, ne cherche pas ses propres intérêts. L'âme juste possède Dieu par la charité, parce que c'est la nature de l'amour de fixer toutes ses affections sur l'être aimé, jusqu'à se transformer en bien-aimé. Ainsi, saint Jean dit que « Dieu est charité, et celui qui demeure dans la charité demeure en Dieu, et Dieu en lui ». C'est pourquoi saint Augustin dit qu'il n'y a rien de plus grand qu'une âme qui a la charité, si ce n'est Dieu lui-même, qui donne la charité.

Mais si la charité est la plus excellente de toutes les vertus, il s'ensuit que l'exercice de la charité sera la plus excellente de toutes les pratiques de la vie spirituelle, car l'activité la plus excellente procède du principe ou de l'habitude la plus excellente. Donc, si l'habitude de la charité est la meilleure de toutes les habitudes spirituelles, l'amour réel de Dieu est l'acte le meilleur et le plus méritoire qu'un homme puisse accomplir. Cela n'est pas non plus contraire à la doctrine de l'excellence du martyre, car si le martyre plaît à Dieu, c'est à cause de la charité qui l'en empêche. Sans la charité, le martyre ne serait pas du tout un martyre, mais simplement un tourment stérile, comme nous le dit l'Apôtre.

La seconde excellence de la charité est qu'elle n'est pas seulement la plus noble de toutes les vertus, mais qu'elle est le but et la fin même de tous les commandements et conseils divins. Ils sont tous ordonnés à la charité d'une manière ou d'une autre. En effet, non seulement la loi de Dieu et tous les conseils de l'Écriture, mais toutes les choses créées dans le ciel et sur la terre sont d'une certaine manière ordonnées à l'amour de Dieu. C'est dans ce but que l'homme a été façonné par les mains de Dieu ; c'est pour cela qu'il vit, et c'est pour cela que toutes les créatures des cieux et de la terre le servent. L'univers et tout ce qui s'y trouve serait stérile et vain s'ils ne conduisaient pas d'une manière ou d'une autre l'homme à un plus grand amour de Dieu.

La troisième excellence de la charité est qu'elle n'est pas seulement la fin et le but de toutes les autres vertus, mais elle est l'âme même et la perfection de toutes les vertus. Le corps sans l'âme est toujours un corps, mais il n'a pas de vie ; de même, sans la charité, les vertus sont encore de bonnes habitudes, mais elles n'ont ni vie ni mérite devant Dieu. Ils ne peuvent rien faire pour satisfaire le péché ou pour mériter un accroissement de grâce ou de gloire, bien qu'ils puissent servir beaucoup d'autres bonnes fins. Tant qu'un homme n'est pas agréable à Dieu, les œuvres qu'il accomplit ne le sont pas non plus. Dieu n'a aucune obligation d'être satisfait d'une œuvre, aussi excellente soit-elle, si elle n'a pas été faite par amour pour Lui. Si un homme jeûne, fait l'aumône, conserve la chasteté ou endure la souffrance, mais ne fait rien de tout cela pour l'amour de Dieu (comme c'est le cas pour beaucoup de personnes), qu'est-ce que Dieu a à faire avec de telles œuvres ou pourquoi devrait-Il en être satisfait ? La charité seule est profitable et agréable aux yeux de Dieu, et sans la charité, rien n'est agréable à Dieu. C'est pourquoi on peut la comparer au Fils de Dieu, car, de même qu'aucune créature dans le ciel ou sur la terre n'est agréable à Dieu que par le Fils de Dieu, de même aucune vertu ni aucune bonne œuvre n'est agréable à Dieu si elle ne procède d'une manière ou d'une autre de la vertu de charité.

La charité est la racine et le principe de tout mérite, car si quelque chose a une valeur aux yeux de Dieu, c'est à cause de la vertu de charité. Ce que la racine est à l'arbre et l'âme au corps, la charité est à la vie spirituelle du chrétien. Les branches d'un arbre n'auront pas de feuilles à moins qu'elles ne reçoivent la vie des racines et les membres du corps n'auront pas de vie à moins qu'ils ne soient informés par l'âme. De même, nos œuvres n'auront ni vie ni valeur si elles ne sont pas imprégnées de charité. Saint Paul en témoigne lorsqu'il dit : « Si je parle avec les langues des hommes et des anges, et que je n'aie pas la charité, je suis devenu comme l'airain qui sonne ou comme une cymbale qui tinte. Et si j'avais la prophétie et que je connaisse tous les mystères et toute la science, et si j'avais toute la foi, de sorte que je pourrais enlever des montagnes, et que je n'aie pas la charité, je ne suis rien. Et si je distribuais tous mes biens pour nourrir les pauvres, et si je livrais mon corps pour être brûlé, et que je n'aie pas la charité, cela ne me sert à rien.

Cependant, si le chrétien agit pour l'amour de Dieu, non seulement ses bonnes actions sont agréables à Dieu et méritoires, mais aussi les œuvres indifférentes ou purement naturelles. Sans la charité, l'or des vertus devient des scories, mais par l'alchimie mystérieuse de la charité, les scories des œuvres purement naturelles ou indifférentes, si humbles soient-elles, deviennent de l'or pur. C'est pourquoi saint Augustin dit : « Aime et fais ce que tu veux. Si tu te tais, tu te tairas par amour ; si tu pardonnes, tu pardonneras par amour ; si tu punis, tu puniras par amour ; et tout ce que vous faites par amour est méritoire devant Dieu. » Et si nous avons dit que la charité est or, nous pouvons maintenant dire que la charité a le pouvoir de transformer en or tout ce qu'elle touche. Combien nous devons estimer cette vertu qui peut rendre méritoire pour la vie éternelle même le travail le plus humble et le plus humble ! L'un de nos plus grands soucis devrait être d'accomplir ce que l'Apôtre nous conseille lorsqu'il nous dit de faire toutes choses en charité ou, comme il le dit ailleurs, « soit que vous mangiez, soit que vous buviez, soit que vous fassiez quoi que ce soit d'autre, faites tout pour la gloire de Dieu ».

La quatrième excellence de la charité est qu'elle n'est pas seulement la vie de toutes les autres vertus, mais qu'elle stimule aussi les autres vertus, parce qu'elle les excite à remplir leurs divers offices et fonctions. Quand l'amour de Dieu est intense, il produit un ardent désir de lui plaire et de faire sa sainte volonté, et comme le chrétien se rend compte que rien ne plaît plus à Dieu que l'obéissance, il s'efforce d'obéir aux commandements et d'accomplir les œuvres de vertu.

« Il me semble, dit saint Augustin, que la définition la plus brève et la plus concise de la vertu est de l'appeler l'ordre de l'amour, car il y a vraiment vertueux celui qui donne à toutes choses leur juste part d'amour, en les aimant dans la mesure dont chacun mérite d'être aimé, et rien de plus. » C'est pourquoi la charité observe en toutes choses la juste mesure. Saint Augustin poursuit : « La charité est patiente dans l'adversité, tempérée dans la prospérité, forte dans les moments de passion, joyeuse dans l'accomplissement des bonnes œuvres, confiante dans les moments de tentation, libérale dans l'hospitalité, joyeuse entre frères sincères et patiente parmi les faux frères ».

Plus inspirantes encore sont les paroles par lesquelles saint Paul fait l'éloge de la charité : « La charité est patiente, elle est bonne. La charité n'envie pas, elle n'agit pas de manière perverse, elle ne s'enfle pas, elle n'est pas ambitieuse, elle ne cherche pas son propre intérêt, elle ne s'irrite pas, elle ne pense pas le mal, elle ne se réjouit pas de l'iniquité, mais elle se réjouit de la vérité ; supporte tout, croit tout, endure tout. La charité ne disparaît jamais. »

Quoique la charité soit un grand stimulant pour toutes les vertus, elle l'est surtout en ce qui concerne la vertu de force, qui nous permet de porter le fardeau de toutes les autres vertus. C'est pourquoi la charité entreprend de grandes choses, ne refuse pas les travaux, affronte les grands dangers, stimule les cœurs vacillants, stimule nos efforts et rend courageux les lâches. Car la charité ne mesure pas les difficultés par une règle de raison, mais par la force de ses désirs. La raison en est que les effets suivent naturellement l'état de leurs causes, et que lorsque les causes sont plus puissantes, les effets qu'elles produisent le sont aussi. Mais la fin ou le but est la cause première et principale, puisqu'il fait opérer toutes les autres causes. Par conséquent, plus l'amour de la fin est grand, plus il a de force pour mettre en mouvement toutes les autres causes et les diriger vers cette fin. Ainsi, plus l'amour d'un homme pour l'argent, l'honneur ou l'étude des lettres est grand, plus il déploie d'efforts pour atteindre ce qu'il aime.

Dans toutes les affaires de notre vie, notre force sera en proportion directe de notre amour. Cela est vrai même chez les animaux, qui tombent fréquemment dans le piège du trappeur ou deviennent les victimes du chasseur parce qu'ils se sont précipités à la défense de leurs petits. L'amour leur donne le courage qu'ils n'ont pas par nature, car l'amour tient peu compte du danger lorsqu'il s'agit du bien-être de l'être aimé. Pour cette raison, l'amour risque volontiers l'un pour l'autre et la peur du danger pour soi-même est submergée par la peur du danger pour l'être aimé. De même, plus notre amour pour Dieu est grand, plus grande sera notre force d'âme dans l'accomplissement des œuvres faites pour lui, et c'est pourquoi nous lisons dans le Cantique que « l'amour est fort comme la mort ».

Qu'est-ce qui est plus fort que la mort ? Quelles armes n’ont jamais prévalu contre la mort ? Pourtant, même la mort est vaincue par l'amour de Dieu, parce que le véritable ami de Dieu peut souffrir la mort, mais il ne sera jamais vaincu. Qui dirait que saint Laurent n'a pas vaincu la mort et les flammes dont il a souffert ? Ses persécuteurs firent tous leurs efforts pour briser sa foi et sa constance, mais tous deux restèrent inébranlables au milieu de ses tourments, comme un diamant fin qu'aucun marteau ne pourra jamais briser.

Écoutez les paroles inspirées de ce grand amoureux du Christ lorsqu'il décrit la force de la charité : « Qui donc nous séparera de l'amour du Christ ? La tribulation, ou l'angoisse, ou la famine, ou la nudité, ou le danger, ou la persécution, ou l'épée ? » Comme il est écrit : « À cause de toi, nous sommes mis à mort tout le jour. Nous sommes comptés comme des moutons pour l'abattoir. Mais dans toutes ces choses, nous les vainquons à cause de Celui qui nous a aimés. Car je suis sûr que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les principautés, ni les puissances, ni les choses présentes, ni les choses à venir, ni les puissances, ni les hauteurs, ni les profondeurs, ni aucune autre créature, ne pourront nous séparer de l'amour de Dieu qui est dans le Christ Jésus, notre Seigneur. »

Ô charité, que ta puissance est grande ! Si tu as triomphé de Dieu lui-même, ne prévaudrez-vous pas aussi sur les hommes ? Ô doux tyran, avec quelle tendresse tu fortifies le cœur des hommes et leur permets-tu d'accomplir de grandes choses ! C'est la force céleste que le Seigneur a promise à ses disciples lors de la descente du Saint-Esprit à la Pentecôte.

La sixième excellence de la vertu de charité est qu'elle apporte le bonheur et la joie spirituels. La joie spirituelle est l'un des fruits de l'Esprit-Saint, qu'on appelle le Paraclet ou le Consolateur, parce qu'il console et fortifie les âmes qui travaillent pour l'amour de Dieu. Ces consolations et ces délices dépassent de beaucoup tous les plaisirs sensibles. En premier lieu, elles sont plus propres à la nature de l'homme, qui est une créature raisonnable et pour cette raison trouve son plus grand plaisir dans les joies spirituelles. De plus, elles procèdent des opérations des facultés les plus nobles de l'homme, de son intellect et de sa volonté. Deuxièmement, les délices qui procèdent de la charité ne sont pas du tout des délices naturelles, mais des délices de la grâce et de l'ordre surnaturel. Ce ne sont pas les délices que nous trouvons dans les créatures, qui sont finies et limitées, mais les délices que nous trouvons en Dieu, notre bien universel et infini.

Saint Thomas dit que le désir est un mouvement du cœur vers le bien désiré. Lorsque ce mouvement a atteint son but, l'amant se repose dans le bien et s'en délecte. Mais nous devons noter que la joie qui résulte de la possession d'un bien sera conforme au type de bien que l'on atteint, et puisque tous les biens de cette vie sont limités et particuliers, il en est de même pour la jouissance de ces biens. D'autre part, Dieu est le bien universel en qui se trouvent tous les autres biens, et pour cette raison, le bonheur qui sera le nôtre lorsque nous posséderons Dieu sera plus grand que tout bonheur dans les biens créés. Il ne faut pas non plus s'en étonner, car si le soleil est plus apte à éclairer le monde que toutes les étoiles réunies, et si la lumière des étoiles se perd dans l'éclat du soleil, pourquoi semblerait-il remarquable que le Créateur seul suffise à satisfaire le cœur humain et qu'il donne plus de bonheur que tous les biens créés réunis ? C'est plutôt la plus grande folie pour les hommes de chercher le bonheur parfait en dehors de Dieu. Car une chose est certaine, c'est qu'aucune créature ne peut avoir un contentement complet en dehors de sa fin ultime et tant que la créature restera séparée de sa véritable fin, elle y aspirera toujours. Par conséquent, quelle plus grande absurdité que de chercher le bonheur et le contentement parfaits en dehors de Dieu ? Et bien que la plénitude de ce bonheur ne soit jouie que dans la prochaine vie, néanmoins, il communique à ses amis intimes dans cette vie une petite portion ou un avant-goût du banquet céleste comme consolation pour ceux qui endurent de grandes épreuves pour lui.

Quand le Seigneur trouve une âme qui le cherche et qui l'aime vraiment, il éclaire l'intelligence d'une grande lumière et enflamme la volonté d'un amour immense et de la joie de l'Esprit Saint, de sorte qu'elle peut s'exclamer dans les paroles de David : « Mon cœur et ma chair se sont réjouis dans le Dieu vivant. » Cela se manifeste clairement dans la vie des saints, à qui les choses de Dieu étaient si douces et qui étaient si détachés du monde qu'ils renonçaient joyeusement à toutes choses, allant parfois même dans le désert pour vivre parmi les bêtes sauvages et vivre de racines et d'herbes dans les grottes à flanc de montagne. Ils n'auraient jamais pu endurer une telle vie s'ils n'avaient pas reçu de Dieu une plus grande consolation que la douleur qu'ils ont pu éprouver en abandonnant le monde. Mais cela n'a rien d'étonnant, car si beaucoup de philosophes et d'hommes de science ont quitté le monde pour se livrer à l'étude de ces choses naturelles, combien plus devrions-nous attendre que les grands amis de Dieu fassent de même pour contempler les choses surnaturelles et divines ?

Une autre excellence de la charité, c'est qu'elle n'est pas seulement douce en elle-même, mais qu'elle adoucit et allège le joug des commandements de Dieu. Ce qui caractérise l'amour, c'est que, lorsqu'on comprend quels sont les moyens nécessaires pour atteindre le bien aimé, on aime aussi ces mêmes moyens parce qu'on ne les considère pas comme des œuvres ou des travaux, mais comme des aides pour atteindre l'objet aimé. Par conséquent, il éprouve plus de joie à cause de cela qu'il n'éprouve de chagrin devant la difficulté de ses travaux. C'est pourquoi saint Augustin dit que les travaux ne sont ni difficiles ni fastidieux pour ceux qui aiment, mais qu'ils sont une source de délices. Et saint Bernard dit que lorsqu'une âme est remplie de l'amour de Dieu, elle est prompte et joyeuse dans toute sorte de bonne œuvre. Il travaille mais ne se fatigue pas ; s'il se fatigue, il ne s'en aperçoit pas ; si d'autres s'en moquent, il n'en tient pas compte. Le même saint dit ailleurs : « Sous le joug du saint amour, avec quelle douceur tu nous saisis, avec quelle tendresse tu nous épuises, et avec quelle douceur tu nous accables de tes fardeaux. »

D'après ce qui a été dit, on peut facilement comprendre la vérité des paroles du Christ lorsqu'Il a dit que Son joug est doux et Son fardeau léger. Son fardeau, c'est la loi, et l'accomplissement de sa loi, c'est l'amour, et l'amour est doux et rend toutes les autres choses douces. Et bien que Jésus parle d'un joug et d'un fardeau, ces choses ne sont pas plus un fardeau que ne le sont les plumes qui permettent à un oiseau de voler.

Une autre excellence de la charité est qu'elle unit l'homme à Dieu et transforme l'âme en Dieu. Saint Augustin dit que l'amour unit l'amant à l'être aimé et que des deux ne fait qu'une seule chose. Les philosophes insistent sur cette différence entre l'intellect et la volonté, c'est-à-dire que l'intellect, en entendant, fait les choses comme lui-même, comme lorsqu'il spiritualise les choses matérielles et les adapte ainsi à l'intellect humain. Mais la volonté devient semblable à ce qu'elle aime, parce que l'amour transforme l'amant en bien-aimé. L'intellect est comme un timbre qui s'imprime sur tout ce qui entre en contact avec lui, mais la volonté est comme la cire molle qui prend la forme de ce à quoi elle est jointe. Par conséquent, si un homme aime les choses terrestres, il deviendra terrestre ; s'il aime Dieu, il deviendra pieux. Et quelle plus grande excellence pourrait-on trouver dans la charité que celle qu'elle a le pouvoir de transformer l'homme en Dieu ? Mais pour bien comprendre cela, il faut se rendre compte qu'il ne s'agit pas d'une transformation substantielle, mais d'une transformation spirituelle ou morale, car la nature d'une chose n'est pas changée par l'amour en la nature d'une autre.

Cela sera plus évident si nous considérons l'empire de la volonté sur les autres pouvoirs et facultés. Quand la volonté incline à quelque chose, elle entraîne avec elle toutes les autres puissances de l'âme et du corps : la mémoire, l'intellect, les passions et même les membres extérieurs. Et puisque la volonté a cette domination sur tout l'homme et que l'amour exerce sa domination sur la volonté (car là où l'amour incline, là aussi la volonté incline), il s'ensuit que là où l'amour repose, là aussi la volonté et celui qui aime devient ce qu'il aime. Par conséquent, si un homme aime le vice, alors il devient vicieux ; s'il aime le monde, il devient mondain ; s'il aime la chair, il devient charnel ; s'il aime les choses de l'Esprit, il devient spirituel. C'est pourquoi le prophète a dit que les pécheurs « sont devenus abominables, comme c'était ce qu'ils aimaient ».

L'âme qui aime Dieu se transforme en Dieu, de sorte que ce que Dieu veut, l'âme le veut, et ce qui lui est agréable est agréable à l'âme, ou ce qu'il abhorre, l'âme l'abhorre. L'âme tient peu compte de son propre profit ou contentement, mais se préoccupe davantage de l'honneur de Dieu. Ainsi, l'âme et Dieu finissent par n'avoir qu'un seul désir et une seule volonté, et une fois que le désir et la volonté de l'âme sont changés, il en est de même pour sa vie et ses œuvres. Si une pièce de fer est coulée dans le four, elle prend rapidement toutes les propriétés et caractéristiques du feu, mais elle ne cesse pas d'être du fer. De même, l'âme qui s'enflamme de l'amour de Dieu, sans cesser d'être humaine, participe à la sainteté de Dieu lui-même. C'est ainsi que saint Denys dit que l'amour a le pouvoir d'unir les choses, et que l'amant n'est plus maître de lui-même, mais qu'il est soumis à l'être aimé. C'est pourquoi Saint Paul pouvait dire : « Je vis, ce n'est pas moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi. »

Pour en finir ici, remarquons que, puisque la charité est la plus grande de toutes les vertus et le but de toutes les autres, la perfection de la vie chrétienne doit consister essentiellement dans la charité. C'est pourquoi la mesure de la perfection des âmes justes, tant dans cette vie que dans la gloire, est tirée du degré de leur charité. Saint Bernard dit que celui qui possède une grande charité est grand, mais celui qui possède peu de charité est petit, et celui qui n'a pas de charité n'est rien. Saint Paul affirme que s'il n'a pas la charité, il n'est rien.

Ainsi, si une femme se trouve au moment de la mort avec une charité plus grande que celle possédée par une autre qui a fait des miracles et converti beaucoup d'âmes, sans aucun doute la femme recevra un degré de gloire beaucoup plus élevé dans le ciel, parce qu'elle possédait une plus grande charité ici-bas. C'est pourquoi saint Thomas fait remarquer que le fait d'avoir fait plus d'œuvre ou converti plus d'âmes n'appartient pas à la gloire essentielle de l'homme, mais à la gloire accidentelle, mais que celui qui a plus de charité recevra une plus grande gloire essentielle. De même, saint Augustin dit que ce n'est pas la multitude des bonnes œuvres ni les longues années de service, mais la plus grande charité qui donne plus de mérite et une plus grande récompense. Il ne faut pas non plus s'en étonner, car bien que tout ce qu'un homme puisse faire de lui-même soit peu en comparaison de ce qu'il reçoit de Dieu, il peut cependant faire beaucoup s'il aime beaucoup, parce qu'en aimant il se donne lui-même et rend ainsi le plus grand service dont il est capable. Celui qui donne son amour, donne sa volonté et tout ce qu'il est et a. Mais cette offrande n'est due qu'à Dieu, et en faisant cette offrande, l'homme donne tout ce qu'il peut. Alors Dieu répond à cette générosité de l'âme chrétienne en se donnant tout entier.

Cette doctrine offre beaucoup de consolation et d'encouragement à ceux qui ont peu à donner ; ceux qui, à cause du manque d'éducation ou d'ingéniosité, ou à cause de la maladie ou de la vieillesse, ne peuvent offrir de grands services et travaux à la gloire de Dieu. Car même sans faire ces choses, ils peuvent aimer Dieu grandement. De plus, celui qui aime beaucoup peut beaucoup ; celui qui se donne par amour, donne déjà beaucoup ; et celui qui désire faire beaucoup, a le mérite de faire beaucoup, car Dieu voit le cœur de l'homme et aux yeux de Dieu, une bonne intention n'a pas moins de valeur que la bonne œuvre elle-même.

Si donc tu ne peux pas faire de grandes actions, alors désire faire beaucoup et aime autant que tu le peux. Ce faisant, vous ferez de grandes choses pour Dieu. Si tu es pauvre en richesses terrestres et que tu ne peux pas faire l'aumône, alors sois riche en amour et aie le désir de faire l'aumône, et sache que par-là tu auras le mérite de le faire. Peut-être que personne ne vous persécute réellement, mais si vous désirez de tout votre cœur être traité ainsi pour la gloire de Dieu, vous serez un martyr aux yeux de Dieu.

Vous pouvez juger d'après cela, lecteur chrétien, combien est grande l'excellence de la charité et combien ses bienfaits sont nombreux. Les théologiens disent que l'amour démesuré de soi-même est le commencement de tous les péchés. Mais puisque l'amour de Dieu est contraire à l'amour de soi, il s'ensuit que la charité est le couteau qui coupe tout péché. Qui donc ne s'efforcera pas avec toute la diligence d'obtenir un médicament si efficace pour guérir la maladie du péché ? Qui ne s'efforcera pas de posséder une vertu qui nous est si utile pour acquérir toutes les autres vertus ?

Ô vertu merveilleuse, racine de toutes les vertus, plus belle fille de la grâce, maîtresse de la sainteté, miroir de la religion, source du mérite, robe du mariage mystique, héritage des enfants de Dieu, clé du ciel, soutien de l'âme et douceur du cœur ! Tu es la force de ceux qui luttent, la couronne de ceux qui vainquent, la sœur de la vérité, la mère de la sagesse, la compagne des saints, la joie des anges, la terreur des démons et la somme de toute perfection ! Sans toi, tous les efforts humains échouent, l'intellect est obscurci, la foi reste sans vie, l'espérance devient une vaine présomption, le mérite de toutes les bonnes œuvres se perd et le lien de l'amour fraternel est détruit. Mais avec toi, l'homme est fort dans toutes les tentations, humble dans toutes ses afflictions et confiant devant l'adversité.