LA QUÊTE DU BONHEUR

 

CHAPITRE 23
Le don de la sagesse

     La fonction de la grâce est de sanctifier l'homme, et cela ne peut être réalisé que s'il est éveillé à l'amour véritable de Dieu, à la tristesse pour les péchés de sa vie passée et au mépris pour les choses du monde. Or, la volonté humaine ne peut accomplir ces actes que si l'intellect possède la connaissance proportionnée à cette fin. Car la volonté est par elle-même une faculté aveugle et ne peut faire un pas à moins que l'intellect ne montre d'abord le chemin en déclarant à la volonté ce qui est bien ou mal. C'est pourquoi saint Thomas dit que, à mesure que l'âme juste grandit dans l'amour de Dieu, elle grandit aussi dans la connaissance de sa bonté et de sa beauté. Par conséquent, si l'amour réel de l'homme pour Dieu s'accroît de cent degrés, sa connaissance spirituelle croît dans la même proportion, car celui qui aime beaucoup connaît beaucoup de raisons d'aimer, tandis que celui qui aime peu connaît peu de raisons d'aimer.

De plus, si la grâce fait habiter Dieu lui-même dans l'âme des justes, et si Dieu, comme le fait remarquer saint Jean, est la lumière qui illumine tout homme qui vient au monde, il est clair qu'à mesure qu'il trouve l'âme plus pure et purifiée du péché, les rayons de sa lumière divine resplendissent dans l'âme. De la même manière, les rayons du soleil sont réfléchis plus vivement dans un miroir propre et bien poli. C'est pourquoi saint Augustin appelle Dieu la sagesse de l'âme purifiée, car Dieu illumine merveilleusement cette âme des rayons de sa lumière et lui enseigne ainsi tout ce qu'elle a besoin de savoir en rapport avec son salut.

Mais pourquoi semblerait-il si remarquable que Dieu fasse cela pour l'homme, alors qu'Il fait quelque chose de semblable pour toutes Ses créatures ? Les créatures brutes savent, par un instinct implanté en elles par leur Créateur, ce qui est nécessaire à leur conservation. Qui apprend aux moutons quelles plantes dans le pâturage sont nuisibles et lesquelles sont bénéfiques, afin que le mouton mange instinctivement une chose et évite l'autre ? Qui informe les animaux des créatures qui sont leurs amis et de celles qui sont leurs ennemis, afin que les moutons suivent le dogue mais fuient le loup ? C'est le Créateur qui fait ces choses, et s'il donne aux animaux la connaissance pour conserver leur vie, combien plus facilement fournira-t-il à l'homme la connaissance nécessaire pour conserver sa vie spirituelle, d'autant plus que l'homme n'a pas moins besoin de ces choses qui sont au-dessus de sa nature que la brute n'en a pour les choses qui sont conformes à sa nature ? Si Dieu a été si attentif à pourvoir aux œuvres de la nature, combien plus poursuivra-t-il à celles de la grâce, qui sont tellement plus excellentes et tellement plus au-dessus des puissances de l'homme ?

Ces exemples ne démontrent pas seulement qu'il existe une connaissance telle que celle dont nous avons parlé, mais ils déclarent aussi quelque chose du type de cette connaissance. Ce n'est pas seulement une connaissance spéculative, mais une connaissance pratique, car elle n'est pas donnée pour que l'homme sache, mais pour qu'il travaille ; non pas pour faire des disputeurs érudits sur la vérité divine, mais pour faire des chrétiens vertueux. C'est pourquoi cette connaissance ne reste pas endormie dans l'intellect comme celle qui est apprise dans les écoles, mais elle communique sa puissance à la volonté et incline la volonté à accomplir tous les actes qu'elle éveille et suscite dans la volonté.

Ces choses sont propres aux instincts ou aux mouvements du Saint-Esprit, qui est le Maître parfait qui enseigne aux siens ce qu'il est nécessaire qu'ils sachent. C'est pourquoi nous lisons dans le Cantique des Cantiques : « Mon âme fondit quand il parla. » Ces paroles montrent la grande différence entre cette connaissance et les autres types de connaissance, car les autres ne font qu'éclairer l'intellect, mais cette connaissance pousse la volonté de faire tout ce qui est nécessaire pour la conversion et la réforme de l'âme. C'est pourquoi l'Apôtre dit : « La parole de Dieu est vivante et efficace, plus perçante qu'aucune épée à deux tranchants, et elle va jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, des articulations et de la moelle. » En d'autres termes, cette connaissance inspirante fait une division entre la partie animale et la partie spirituelle de l'homme et sépare l'une de l'autre, détruisant ainsi cette union mauvaise dans laquelle l'esprit est attaché aux choses de la chair. Et de peur que vous ne pensiez que cette doctrine est arbitraire, écoutez les paroles de David : « J'ai compris plus que tous mes maîtres, parce que tes témoignages sont ma méditation. J'ai eu de l'intelligence plus que les anciens, parce que j'ai cherché tes commandements ». Écoutez aussi les promesses faites par Dieu par la bouche d'Isaïe : « L'Éternel te donnera du repos, il remplira ton âme de splendeur, et il sera pour toi une fontaine qui coule toujours et qui ne manque jamais d'eau. »

Quelles sont ces splendeurs dont Dieu remplit les âmes des justes, sinon la connaissance qu'il leur donne sur les choses qui appartiennent au salut ? Il leur enseignera combien grande est la beauté de la vertu, la laideur du vice, la vanité du monde, la dignité de la grâce, la grandeur de la gloire, la douceur de la consolation du Saint-Esprit, la bonté de Dieu, la malice du diable, la brièveté de cette vie, et les erreurs presque universelles de tous ceux qui y vivent. Isaïe nous dit qu'à travers cette connaissance, Dieu élève souvent les âmes au-dessus des montagnes où elles contemplent le Roi dans toute sa beauté, tandis que leurs yeux voient ce monde comme quelque chose de lointain et de lointain. De telles bénédictions sont semblables aux joies du ciel, car le ciel lui-même semble très proche tandis que les choses de la terre semblent très peu importantes. C'est le contraire qui se produit dans le cas des hommes mauvais, car ils voient les choses du ciel comme quelque chose de lointain, mais ils regardent les choses de cette terre comme étant très proches d'eux.

C'est la raison pour laquelle ceux qui participent au don céleste de la sagesse ne sont ni enflés aux jours de leur prospérité, ni abattus au moment de l'adversité. Car, par la lumière de la sagesse, ils se rendent compte combien sont insignifiantes toutes les choses que le monde peut donner ou enlever en comparaison de ce que Dieu donne à l'âme. C'est pourquoi Salomon dit « qu'un saint homme persévère dans la sagesse comme le soleil, mais que l'insensé est aussi changeant que la lune. Saint Ambroise, commentant ces paroles, écrit : « Le sage n'est pas brisé par la peur ; Il ne change pas en acquérant du pouvoir ; Il ne s'enorgueillit pas en période de prospérité ; et il n'est pas étouffé dans l'adversité. Car là où il y a sagesse, il y a aussi vertu, constance et force. En conséquence, l'homme juste est toujours le même ; il ne fluctue pas au gré des changements qui se produisent dans sa vie, il ne suit pas non plus toute doctrine nouvelle, mais il persévère dans le Christ, établi dans la charité et solidement enraciné dans la foi.

Nous ne devrions pas nous étonner que cette sagesse ait un si grand pouvoir. Nous avons déjà dit que ce n'est pas une sagesse de ce monde, mais une sagesse céleste ; non pas une sagesse qui rend orgueilleux, mais une sagesse qui édifie. Ce n'est pas une sagesse qui éclaire simplement l'intellect d'une manière spéculative, mais une sagesse qui meut la volonté comme elle a ému celle de saint Augustin, dont il est écrit qu'il pleura en entendant les psaumes chantés à l'église. Les voix des chantres pénétraient jusqu'au fond de son cœur et suscitaient une dévotion si intense que des larmes coulaient de ses yeux.

Ô larmes bénies et sagesse bénie qui avez produit de tels fruits ! Qu'est-ce qui peut être comparé à une telle sagesse ? Nous ne devrions pas l'échanger contre tout l'or ou l'argent du monde. Les pierres les plus précieuses ne peuvent jamais l'égaler en valeur. Réfléchis à la façon dont cette sagesse devrait susciter en toi la crainte du Seigneur, afin que tu t'éloignes de tes péchés.

Bien que tout ce qui a été dit sur cette sagesse céleste du Saint-Esprit soit très vrai, aucun homme, si saint soit-il, ne doit négliger de se soumettre en toute humilité aux directives et aux jugements de ses supérieurs, surtout à ceux qui ont des fonctions de dignité et d'autorité dans l'Église. Car qui était plus rempli de lumière que saint Paul, qui avait, pour ainsi dire, parlé à Dieu face à face ? Cependant, il se rendit à Jérusalem pour communiquer aux autres apôtres ce qu'il avait appris dans sa remarquable vision. De nouveau, Moïse n'a pas hésité à conférer avec Jethro, bien qu'il soit un païen. Il est évident, d'après cela, que l'aide intérieure de la grâce n'exclut pas la direction extérieure de l'Église. La divine Providence se sert de l'un et de l'autre pour suppléer à notre faiblesse, mais il n'est pas digne des inspirations intérieures et des mouvements de la grâce s'il ne suit pas humblement la doctrine et la direction de l'Église.