LA QUÊTE DU BONHEUR

 

CHAPITRE 25
Croissance de la charité

     Après avoir parlé de l'excellence de la charité et du don de la sagesse qui perfectionne cette vertu, il nous faut maintenant indiquer le chemin vers l'amour parfait de Dieu. Tout d'abord, nous devons comprendre la nature de l'objectif recherché. Nous avons déjà expliqué que la charité unit l'homme juste à Dieu de telle sorte qu'il a les mêmes désirs et les mêmes aversions que Dieu lui-même, de sorte que l'âme juste imite autant que possible la sainteté de Dieu. C'est le Seigneur lui-même qui nous le demande quand il dit : « Soyez saints, parce que moi, le Seigneur, votre Dieu, je suis saint. »

On peut facilement comprendre à partir de là quels moyens sont nécessaires pour atteindre le but de la sainteté. La sainteté implique l'imitation la plus parfaite de Dieu qui soit possible, mais si une chose ne peut pas devenir ce qu'elle n'est pas à moins qu'elle ne cesse d'abord d'être ce qu'elle est, alors la première exigence de la sainteté est que nous nous débarrassions de toutes les caractéristiques du vieil homme et que nous revêtions celles de l'homme nouveau.  qui est façonné à l'image et à la ressemblance de Dieu. Même dans l'ordre naturel, il ne peut y avoir de génération d'une nouvelle substance sans la corruption de l'ancienne. De même, l'homme ne peut devenir divin que s'il cesse d'abord d'être humain, c'est-à-dire s'il ne met pas de côté autant que possible les imperfections et les faiblesses de sa nature humaine. Une personne ne peut pas devenir sage si elle ne cesse pas d'être ignorante et elle ne peut pas devenir saine à moins qu'elle ne se débarrasse d'abord de la maladie. De la même manière, le chrétien ne peut pas devenir juste s'il ne s'éloigne pas de sa vie pécheresse ; à plus forte raison peut-il devenir divin s'il ne cesse pas d'être humain.

Il y a deux termes dans tout mouvement : celui d'où part le moteur et celui vers lequel se dirige le moteur, et il n'est pas possible d'arriver à l'un sans s'écarter de l'autre. De même, dans ce mouvement spirituel, le chrétien doit voyager de lui-même à Dieu et il n'atteindra jamais Dieu s'il ne s'éloigne pas d'abord de lui-même. Le feu ne peut pas enflammer un morceau de bois tant que l'humidité n'a pas été éjectée du bois, car l'humidité est opposée à la chaleur du feu. L'homme, conçu dans le péché originel et revêtu de chair et de sang, ne peut pas non plus réussir à se transformer dans la sainteté de Dieu s'il ne perd pas d'abord toutes les caractéristiques et qualités qui sont contraires ou répugnantes à cette sainteté divine. Cette transformation s'opère principalement par la grâce de Dieu, qui est appelée dans l'Écriture un feu dévorant, parce qu'elle consume toute la dépravation et les imperfections de l'homme et le purifie de tous ses péchés. Comme le dit saint Denys, la nature de la grâce est d'attirer toutes choses à elle et de les faire participer à elle-même.

Mais puisque Dieu, qui a créé l'homme sans l'aide de l'homme, ne sanctifiera pas l'homme sans l'aide de l'homme, c'est-à-dire à moins que l'homme ne coopère avec Dieu et ne fasse ce qui lui est confiant, il s'ensuit que l'homme doit aussi travailler à l'objectif de la sainteté en se mortifiant et en détruisant en lui-même tout ce qui est un obstacle à sa transformation en Dieu.

Afin de planter un jardin sur le flanc d'une montagne rocheuse, il est d'abord nécessaire de défricher le terrain des arbres et des arbustes. Une fois cela fait, les arbres et les vignes rentables et utiles peuvent être plantés. Il en va de même pour la vie chrétienne. Il faut d'abord s'efforcer énergiquement d'extirper les épines et les mauvaises herbes du vice et des mauvais penchants, et une fois cela fait, on peut planter les vertus et surtout la vertu de charité, qui est l'arbre de vie dans le jardin d'Eden du chrétien.

C'est pourquoi Cassien et d'autres théologiens enseignent que la pureté du cœur est le principal moyen d'atteindre l'amour de Dieu, car la pureté du cœur déracine de notre âme tout ce qui pourrait entraver l'amour de Dieu. Par conséquent, la première chose requise est la purification et la mortification de l'amour de soi. Ensuite, le chrétien doit procéder à la mortification de sa propre volonté, à l'évitement de tout péché, à la maîtrise des passions, à la libération de l'anxiété excessive, à l'évitement d'une trop grande attention aux affaires du monde, à la mortification de ses mauvais penchants et à la pureté d'intention dans les intérêts spirituels et temporels de sa vie.

Une fois que le chrétien est totalement mortifié, c'est-à-dire lorsqu'il tient la chair dans une soumission parfaite, l'esprit régnera en lui à un point tel qu'il sera toujours disposé à s'approcher de Dieu dans l'amour, tandis que Dieu lui-même sera toujours prêt à venir au chrétien par sa grâce. De même qu'une pierre qui est tenue en l'air cherche sa position naturelle en tombant à terre lorsque tous les obstacles ou contraintes sont enlevés, de même l'âme humaine, qui est une substance spirituelle, une fois libérée de la prison de l'appétit sensuel qui l'oppresse d'une affection pour les choses terrestres, s'avance avec l'aide de la grâce divine vers les choses spirituelles et les embrasse comme propres à la dignité de l'âme humaine.

Il est bon aussi de remarquer que la principale difficulté en cette matière de l'amour de Dieu ne réside pas dans la pratique de l'amour lui-même, parce que c'est une œuvre d'une grande douceur. La principale difficulté consiste plutôt à débarrasser nos âmes des obstacles à cet amour. En d'autres termes, la résistance que nous rencontrons pour allumer nos cœurs avec le feu de la charité réside dans l'humidité et la froideur de nos cœurs. Une fois ces obstacles surmontés, le feu de la charité s'enflammera et brûlera avec éclat. La difficulté n'est pas dans l'amour, mais dans l'élimination des obstacles à l'amour.

Une conclusion très importante découle de cette doctrine, et elle devrait servir à nous faire comprendre et à éviter une grande partie de l'erreur que l'on peut rencontrer en cette matière. Nous ne devons pas mesurer nos progrès dans la sainteté par la douceur ou les consolations que nous pouvons éprouver parfois, bien que ces choses puissent être louables et saintes, mais nous devons mesurer nos progrès par notre mortification et notre victoire sur les obstacles à la sainteté, en particulier notre victoire sur l'amour-propre et la volonté propre et toutes les passions qui en découlent. Certains chrétiens ont le cœur si tendre que toute pensée de la passion du Christ ou d'une vérité semblable les réduit immédiatement aux larmes et ils éprouvent une grande sympathie et une grande compassion. Mais cela procède souvent d'une tendresse naturelle du cœur plutôt que de l'amour pur de Dieu. Par conséquent, de telles personnes ne doivent pas juger de ce seul fait qu'elles font de grands progrès, à moins que cette tendresse ne soit accompagnée d'une plus grande victoire sur leur propre volonté, leurs passions et leurs mauvais penchants.