HILDEGARDE DE BINGEN,
PROPHÉTESSE ET DOCTEUR DE L’ÉGLISE

Sainte Hildegarde de Bingen (1098-1179) est une religieuse bénédictine allemande du Moyen Âge devenue Docteur de l’Église en 2012, notamment grâce à ses écrits dans lesquels elle raconte ses visions. Elle est aujourd’hui très connue pour ses connaissances exceptionnelles en matière d’alimentation et de médecine naturelle notamment.

 

Sainte Hildegarde, sous la plume d’Emmanuelle Martin

Responsable de l’école Sainte-Hildegarde à Fallais (Belgique)

 

Une enfant extraordinaire. Je m’appelle Hildegarde. Je suis née à Bermersheim, en Rhénanie (Allemagne), le 16 septembre 1098 sous le Saint Empire romain germanique. Mes parents s’appelaient Hildebert et Mechtilde et j’étais leur dixième enfant. Ils me vouèrent à Dieu dès ma naissance, comme on offre la dîme à l’Église. Ils étaient nobles et ne manquaient pas de richesses, mais ce sont de richesses spirituelles que Dieu, à qui je fus vouée, me combla dès mon plus jeune âge. « Depuis mon enfance, lorsque mes os, mes nerfs et mes veines n’étaient pas encore développés (…) j’ai toujours dans mon âme le don de voir. Dans la vision, mon esprit, selon la volonté de Dieu, s’élève dans les hauteurs célestes porté par les différents courants… tout ce que j’ai vu ou appris dans ces visions, j’en garde le souvenir. Je vois, j’entends et je connais et j’apprends ce que je connais en un même instant. »[i] « Dans la 3e année de mon jeune âge, je vis une lumière tellement grande que mon âme en fut effrayée, mais à cause de mon jeune âge, je n’ai rien pu expliquer. » [ii] Mes parents se rendirent compte très tôt de ce que leur dernière petite fille avait des dons extraordinaires. Ainsi, lorsque j’avais 5 ans, je dis un jour à ma nourrice devant une vache prête à mettre bas : « Regarde, comme il est joli le petit veau, blanc et marqué de nombreuses taches sur le front, les pattes et le dos. »[iii] Le veau naquit comme je l’avais décrit. Je compris un jour que j’étais seule à voir tout cela après avoir posé des questions à ma nourrice qui me dit ne rien voir de ce que je voyais. Alors, je fus saisie d’une grande frayeur et je n’osais plus en parler à personne. Pendant longtemps, très longtemps, « jusqu’au moment où Dieu a voulu que par sa grâce cela fut manifesté, j’ai caché tout cela sous un paisible silence »[iv]. Ma santé était très fragile, j’étais une enfant chétive et je le restai toute ma vie. Dieu m’a expliqué plus tard qu’il voulait m’abaisser afin que je ne m’enorgueillisse pas de tous ces dons.

 

Vers la vie monastique. À l’âge de huit ans, en 1106, ma vie prit un tournant important qui changea tout pour moi, car mes parents, bien conscients de ce que Dieu m’avait choisie, m’emmenèrent sur le mont de Saint-Disibod (Disibodenberg, à une soixantaine de kilomètres de chez nous), pour y vivre, avec une autre petite fille de mon âge, comme élèves d’une recluse nommée Jutta, fille du comte de Spanheim, dans un ermitage du monastère bénédictin de la vallée de la Nahe. J’y appris à lire la Bible et chanter les psaumes en latin. Plus tard, vers l’âge de 14 ans, je fus solennellement recluse, tandis que Jutta devint abbesse du monastère. Je fis mes vœux monastiques selon la règle de saint Benoit et je reçus le voile de l’évêque Otto de Bamberg.  À la mort de Jutta en 1136, j’avais alors 38 ans, mes Sœurs me demandèrent d’être leur Mère abbesse.


Un premier livre-confession. Lorsque j’eus 42 ans, j’entendis une voix du Ciel qui me dit : « Moi la Lumière qui vit et illumine l’obscurité, j’ai suscité un humain que j’ai choisi et élevé de façon merveilleuse, selon mon bon plaisir, par de grandes merveilles qui vont au-delà de la connaissance qu’avaient les hommes d’autrefois… mais je l’ai écrasé sur le sol pour qu’il n’allât pas se redresser dans quelque orgueilleuse élévation de son âme... Toi donc, ô être humain, qui reçois dans la pureté de la simplicité ces messages destinés à la manifestation des choses cachées, écris ce que tu vois et entends. »[v] « Mais moi j’avais beau voir et entendre cela, néanmoins comme je doutais et me méfiais de moi-même, j’ai longtemps refusé d’écrire, non par entêtement, mais par pratique de l’humilité, jusqu’au jour où, abattue par le fouet de Dieu, je fus étendue sur un lit de malade »[vi], si bien que « je fus contrainte, par le poids accablant des douleurs qui m’oppressaient, de faire connaître au grand jour ce que je voyais et entendais, mais j’éprouvai une grande crainte et j’eus honte de révéler ce que j’avais tu aussi longtemps… »[vii] Finalement, je consentis à en parler à mon confesseur, le moine Volmar de l’abbaye masculine qui jouxtait notre monastère et qui était préposé par l’abbé Cuno pour s’occuper des moniales. Ce moine était « un homme qui avait une bonne conduite et une intention droite… Plein d’admiration, il m’enjoignit de les mettre par écrit, secrètement, jusqu’à ce qu’il vît ce qu’elles étaient et d’où elles venaient. Mais ayant compris qu’elles venaient de Dieu, il se confia à son abbé, et désormais il travailla avec moi sur ces sujets avec une grande ardeur »[viii]. Ainsi, je commençai à mettre par écrit un premier livre, le Scivias[ix], que je mis dix ans à écrire.

 

Une rencontre inoubliable. J’eus pour cela, en plus de l’aide du moine Volmar, celle d’une moniale d’origine noble et de bonnes mœurs, « Richardis Von Stade que j’aimais en toute charité, comme Paul aime Timothée. En toutes ces épreuves, elle s’était attachée à moi, me témoignant une amitié pleine d’attention, et elle avait partagé mes peines jusqu’à ce que j’eusse achevé ce livre du Scivias. Mais après cela, à cause de la distinction de sa naissance, elle se tourna vers une dignité au nom plus prestigieux. »[x] Plus tard, Richardis quitta notre monastère sous les instigations de sa mère qui la voulait abbesse du monastère de Bassum, et malgré mes supplications et mes larmes, je ne pus empêcher qu’elle me fût arrachée par l’ordre de son frère Hartwig devenu archevêque de Brême. Je savais que c’était pour l’honneur et la gloire toute humaine qu’elle avait cédé et j’en fus d’autant plus peinée, mais Dieu reprit Richardis moins d’un an après son départ, après que celle-ci se fut repentie. Je compris aussi que Dieu avait permis qu’elle me fut arrachée car je l’avais aimée plus que de raison. « Je l’aimais, mais Dieu l’aimait plus encore », ai-je écrit à son frère archevêque, lorsqu’il m’apprit la nouvelle de sa mort.

 

Avec saint Bernard de Clairvaux. Je ne fus pas épargnée par les douleurs, et ceci je l’écrivis dans une lettre au Père Bernard de Clairvaux lorsque j’eus 48 ans. Je voulus trouver confirmation et réconfort auprès de lui pour ces visions que je recevais, lui demandant si je devais les faire connaître comme me l’intimait la voix du Ciel. « Ô vénérable Bernard, combien la sottise insolente de ce monde doit te craindre lorsque sous l’étendard de la sainte Croix, enflammé d’un amour ardent pour le fils de Dieu, tu entraînes les hommes à combattre au sein des armées chrétiennes contre la cruauté des païens ! Je te prie au nom de Dieu d’écouter ma requête… Moi, malheureuse et plus malheureuse en mon nom de femme depuis mon enfance, j’ai vu de grandes merveilles que ma langue ne puit proférer… Ô Père très sûr et très doux, écoute-moi, ton indigne servante, en ta bonté, moi qui jamais depuis mon enfance n’ai vécu en sécurité… Il y a deux ans, moi je t’ai vu dans cette vision comme un homme qui regarde le soleil, et cela sans crainte, mais avec beaucoup d’audace, et j’ai pleuré de ce que moi je suis timide et sans audace. Bon et très doux Père, place-moi en ton âme, prie pour moi, car j’ai de grandes souffrances en cette vision, afin que je dise ce que je vois et ce que j’entends. …. »[xi] Saint Bernard me répondit et cela me donna du réconfort : « Nous nous félicitions de la grâce divine qui est en toi : nous t’exhortons de la considérer comme une grâce et de t’efforcer d’y répondre avec un sentiment de totale humilité… Au reste, en ce qui nous concerne, comment pourrions nous instruire et mettre en garde, là où existe un savoir intérieur et une onction qui instruit de tout ? Nous te demandons plutôt et te supplions instamment de te souvenir de nous auprès de Dieu… »

 

Le soutien du Pape. J’écrivis encore deux ans plus tard au pape Eugène III qui avait reçu lors du synode de Trèves de 1147, par l’archevêque de Mayence, lui-même contacté par l’abbé Cuno, la première partie des manuscrits du Scivias. Je le suppliais de la part de Dieu de donner force et « viridité » à ce livre de vision en le confirmant en tant que Pape. Lors de ce synode, le pontife avait délégué quelques hommes pour se présenter au monastère et enquêter sur ma conduite et demander la copie de mes écrits. À leur retour, le Pape convoqua une assemblée plénière avec tous les évêques de France, d’Italie, d’Angleterre, d’Allemagne. Le Père Bernard de Clairvaux était présent à ce synode et il intervint en ma faveur auprès du pape Eugène III qui était par ailleurs, la providence préparant tout avec perfection, un ancien disciple et moine de son couvent. Le Père Bernard exhorta le Pape « à ne point permettre que fut occulté par le silence une lampe aussi remarquable », animée selon lui de l’inspiration divine. Le Pape fit lire, en présence de tous, les pages du Scivias. Il m’envoya sa bénédiction en même temps qu’une lettre, où il m’ordonnait de consigner par écrit le plus exactement possible, ce que je voyais et entendais dans la vision. »[xii]

Une nouvelle renommée. Ma vie alors changea encore une fois complètement, car de partout je recevais des demandes de conseil, de guérison, du courrier, des visites, et je m’efforçais, avec la grâce de Dieu, d’y répondre. Cela attira de nombreuses jeunes filles nobles au monastère et bientôt l’ermitage du Disibodenberg, où j’ai passé près de 40 ans, fut bien trop petit. Dieu me montra dans une vision l’endroit où il désirait que nous allions construire un couvent plus grand pour mes Sœurs et moi-même. C’était au Rupertsberg, là où la Nahe se jette dans le Rhin, à six heures de marche du Disibodenberg. J’ai d’abord tardé à révéler ce projet de Dieu et Dieu me rendit aveugle et incapable de me mouvoir comme à chaque fois que je ne lui obéissais pas. Alors, je convoquai mes Sœurs pour leur annoncer le déménagement prochain. « Lorsque l’abbé Cuno et les Frères entendirent parler de ce transfert, ils furent étonnés et demandèrent ce que signifiait le fait que nous voulions quitter ce lieu agréable, aux champs et vignes fertiles, pour un endroit sans eau, privé de toutes les commodités, et ils se concertèrent entre eux pour mettre ce projet en échec et nous opposer leur résistance. Lorsque j’appris cela mon cœur se brisa, ma chair et mes veines se desséchèrent et je fus clouée au lit pendant de nombreux jours. » Devant ma maladie, et avec l’influence de la maman de Richardis sur l’archevêque de Mayence, l’abbé Cuno dut se résoudre à nous laisser partir. Accompagnée de vingt jeunes filles d’origine noble, nous partîmes la même année de l’approbation du Pape (1149) pour le Rupertsberg. L’on se moqua de moi et on douta de l’origine divine de mes visions. Des contrariétés, des tourments, des épreuves fondirent sur moi. Plusieurs jeunes filles trouvant les conditions trop rudes nous quittèrent. Je continuais en même temps d’écrire le Scivias que j’achevai en 1151.

Écrire, lire, convertir. C’est ensuite entre 1151 et 1158 que je rédigeai, comme le dit mon biographe[xiii], le Livre des subtilités des créatures divines qui contient deux tomes « Physica » et « Causae et curae »[xiv]. Ces deux livres sont très connus aujourd’hui. Dieu a voulu que par l’intermédiaire de ces livres j’attirasse en votre temps de nombreuses personnes à le connaître et à l’aimer. En effet, Dieu s’occupe de notre âme et de notre corps également : « Dieu a prévu dans la nature tout ce qu’il faut pour que l’homme soit en bonne santé. »[xv] Malgré une longue maladie, je fis de nombreux voyages pour exhorter, partout où le Seigneur m’envoyait, les âmes à la conversion et pour prêcher, corriger les erreurs, entre autres celles des Cathares. À Cologne, où cette hérésie pullulait, je corrigeai vertement le clergé qui avait attiré cette hérésie par son amour des vanités des biens de ce monde. Je n’hésitai pas non plus à corriger les personnes de haut rang, comme Barberousse qui pourtant m’avait prodigué aide et protection pour mon couvent du Rupertsberg, pour le bien de son âme, car il avait nommé un antipape à qui j’écrivis aussi pour le sermonner. J’écrivis ensuite entre 1158 et 1163 le Livre des mérites de la vie [xvi], puis entre 1163 et 1173 le Livre des œuvres divines [xvii].

 

Prière de sainte Hildegarde à la Vierge Marie.

« Ô lumière des astres, ô forme exquise, la plus éblouissante d'un mariage royal, Ô pierre scintillante : tu es parée comme une noble dame sans rides et sans défaut. Des anges tu es la sœur, tu vis en compagnie avec les saints. Fuis, ô fuis la caverne du vieux malfaiteur et viens, ô viens dans le palais du Roi. Amen. »

Catéchèse du pape Benoît XVI sur sainte Hildegarde, 8 septembre 2010.

Chers frères et sœurs,

Je voudrais aujourd’hui reprendre et poursuivre la réflexion sur sainte Hildegarde de Bingen, figure importante de femme au Moyen Âge, qui se distingua par sa sagesse spirituelle et la sainteté de sa vie. Les visions mystiques d’Hildegarde ressemblent à celles des prophètes de l’Ancien Testament : s’exprimant à travers les expressions culturelles et religieuses de son époque, elle interprétait à la lumière de Dieu les Saintes Ecritures, les appliquant aux diverses circonstances de la vie. Ainsi, tous ceux qui l’écoutaient se sentaient exhortés à pratiquer un style d’existence chrétienne cohérent et engagé. Dans une lettre à saint Bernard, la mystique de Rhénanie confesse : « La vision envahit tout mon être : je ne vois plus avec les yeux du corps, mais elle m’apparaît dans l’esprit des mystères... Je connais la signification profonde de ce qui est exposé dans le psautier, dans l’Évangile, et d’autres livres, qui m’apparaissent en vision. Celle-ci brûle comme une flamme dans ma poitrine et dans mon âme, et m’enseigne à comprendre en profondeur le texte » (Epitolarium pars prima I-XC : CCCM 91). Les visions mystiques d’Hildegarde sont riches de contenus théologiques. Elles font référence aux événements principaux de l’histoire du salut, et adoptent un langage principalement poétique et symbolique. Par exemple, dans son œuvre la plus célèbre, intitulée Scivias, c’est-à-dire « Connais les voies », elle résume en trente-cinq visions les événements de l’histoire du salut, de la création du monde à la fin des temps. Avec les traits caractéristiques de la sensibilité féminine, Hildegarde, précisément dans la partie centrale de son œuvre, développe le thème du mariage mystique entre Dieu et l’humanité réalisé dans l’Incarnation. Sur l’arbre de la Croix s’accomplissent les noces du Fils de Dieu avec l’Église, son épouse, emplie de grâce et rendue capable de donner à Dieu de nouveaux fils, dans l’amour de l’Esprit Saint (cf. Visio tertia : Patrologie Latine 197, 453c).

À partir de ces brèves évocations, nous voyons déjà que la théologie peut également recevoir une contribution particulière des femmes, car elles sont capables de parler de Dieu et des mystères de la foi à travers leur intelligence et leur sensibilité particulières. J’encourage donc toutes celles qui accomplissent ce service à l’accomplir avec un profond esprit ecclésial, en nourrissant leur réflexion à la prière et en puisant à la grande richesse, encore en partie inexplorée, de la tradition mystique médiévale, surtout celle représentée par des modèles lumineux, comme le fut précisément Hildegarde de Bingen.

La mystique rhénane est aussi l'auteur d'autres écrits, dont deux particulièrement importants parce qu'ils témoignent, comme le Scivias, de ses visions mystiques : ce sont le Liber vitae meritorum (Livre des mérites de la vie) et le Liber divinorum operum (Livre des œuvres divines), appelé aussi De operatione Dei. Dans le premier est décrite une unique et vigoureuse vision de Dieu qui vivifie l’univers par sa force et sa lumière. Hildegarde souligne la profonde relation entre l'homme et Dieu et nous rappelle que toute la création, dont l'homme est le sommet, reçoit la vie de la Trinité. Cet écrit est centré sur la relation entre les vertus et les vices, qui fait que l'être humain doit affronter chaque jour le défi des vices, qui l'éloignent dans son cheminement vers Dieu et les vertus, qui le favorisent. L'invitation est de s'éloigner du mal pour glorifier Dieu et pour entrer, après une existence vertueuse, dans la vie « toute de joie ». Dans la seconde œuvre, considérée par beaucoup comme son chef-d'œuvre, elle décrit encore la création dans son rapport avec Dieu et la place centrale de l’homme, en manifestant un fort christocentrisme aux accents bibliques et patristiques. La sainte, qui présente cinq visions inspirées par le Prologue de l'Évangile de saint Jean, rapporte les paroles que le Fils adresse au Père : « Toute l’œuvre que tu as voulue et que tu m'as confiée, je l'ai menée à bien, et voici que je suis en toi, et toi en moi, et que nous sommes un » (Pars III, Visio Xl : Patrologie Latine 197, 1025a).

Dans d’autres écrits, enfin, Hildegarde manifeste la versatilité des intérêts et la vivacité culturelle des monastères féminins du Moyen Âge, à contre-courant des préjugés qui pèsent encore sur l'époque. Hildegarde s'occupa de médecine et de sciences naturelles, ainsi que de musique, étant doté de talent artistique. Elle composa aussi des hymnes, des antiennes et des chants, réunis sous le titre de Symphonia Harmoniae Caelestium Revelationum (Symphonie de l'harmonie des révélations célestes), qui étaient joyeusement interprétés dans ses monastères, diffusant un climat de sérénité, et qui sont également parvenus jusqu'à nous. Pour elle, la création tout entière est une symphonie de l'Esprit Saint, qui est en soi joie et jubilation.

La popularité dont Hildegarde jouissait poussait de nombreuses personnes à l’interpeller. C’est pour cette raison que nous disposons d’un grand nombre de ses lettres. Des communautés monastiques masculines et féminines, des évêques et des abbés s’adressaient à elle. De nombreuses réponses restent valable également pour nous. Par exemple, Hildegarde écrivit ce qui suit à une communauté religieuse féminine : « La vie spirituelle doit faire l’objet de beaucoup de dévouement. Au début, la fatigue est amère. Car elle exige la renonciation aux manifestations extérieures, au plaisir de la chair et à d’autres choses semblables. Mais si elle se laisse fasciner par la sainteté, une âme sainte trouvera doux et plein d’amour le mépris même du monde. Il suffit seulement, avec intelligence, de faire attention à ce que l’âme ne se fane pas » (E. Gronau, Hildegard. Vita di una donna profetica alle origini dell’età moderna, Milan 1996, p. 402). Et lorsque l’empereur Frédéric Barberousse fut à l’origine d’un schisme ecclésial opposant trois antipapes au Pape légitime Alexandre III, Hildegarde, inspirée par ses visions, n’hésita pas à lui rappeler qu’il était lui aussi sujet au jugement de Dieu. Avec l’audace qui caractérise chaque prophète, elle écrivit à l’empereur ces mots de la part de Dieu : « Attention, attention à cette mauvaise conduite des impies qui me méprisent ! Prête-moi attention, ô roi, si tu veux vivre ! Autrement mon épée te transpercera ! » (ibid., p. 142).

Avec l’autorité spirituelle dont elle était dotée, au cours des dernières années de sa vie, Hildegarde se mit en voyage, malgré son âge avancé et les conditions difficiles des déplacements, pour parler de Dieu aux populations. Tous l’écoutaient volontiers, même lorsqu’elle prenait un ton sévère : ils la considéraient comme une messagère envoyée par Dieu. Elle rappelait surtout les communautés monastiques et le clergé à une vie conforme à leur vocation. De manière particulière, Hildegarde s’opposa au mouvement des cathares allemands. Ces derniers — littéralement cathares signifie « purs » — prônaient une réforme radicale de l’Église, en particulier pour combattre les abus du clergé. Elle leur reprocha sévèrement de vouloir renverser la nature même de l’Église, en leur rappelant qu’un véritable renouvellement de la communauté ecclésiale ne s’obtient pas tant avec le changement des structures, qu’avec un esprit de pénitence sincère et un chemin actif de conversion. Il s’agit là d’un message que nous ne devrions jamais oublier. Invoquons toujours l’Esprit Saint afin qu’il suscite dans l’Église des femmes saintes et courageuses, comme sainte Hildegarde de Bingen, qui, en valorisant les dons reçus par Dieu, apportent leur contribution précieuse et spécifique à la croissance spirituelle de nos communautés !

[i] Dans « Lettres », Éd. Jérôme Million, p. 21 (une des lettres écrites au moine belge Guibert de Gembloux qui deviendra mon secrétaire personnel à la toute fin de ma vie).

[ii] Vie, L II, II La vie de Ste Hildegarde et les actes en vue de sa canonisation, Éd. Cerf, 2000.

[iii] Ibidem.

[iv] Scivias, Éd. Cerf, p. 27.

[v] Scivias, Éd. Cerf, p. 27-28.

[vi] Scivias, Éd. Cerf, p. 28.

[vii] La Vie de Ste Hildegarde et les actes en vue de sa canonisation, p. 135.

[viii] Ibidem, p. 136.

[ix] Scivias : « Connais les voies de Dieu », en latin « Sci vias dei ».

[x] Vie, L II, V.

[xi] Lettres, Jérôme Million, p. 42-45 (lettre à St Bernard). Elle écrit à St Bernard qui vient de prêcher la seconde croisade à Vézelay.

[xii] Vie, p. 137.

[xiii] Vie, p.131 : « grâce à l’Esprit prophétique, elle fit aussi connaître certaines choses concernant la nature de l’homme, des éléments et des diverses créatures et comment il faut s’en servir pour porter secours à l’homme, ainsi que beaucoup d’autres secret ».

[xiv] « Causes et remèdes ».

[xv] Causae et curae, introduction du livre.

[xvi] Liber vitae Meritorum.

[xvii] Liber divinorum Operum.